據(jù)清代于敏中等人的《日下舊聞考》卷八十記載，康熙四十八年（1709），康熙把海淀掛甲屯北部明朝皇戚的廢墅賜給當(dāng)時(shí)的皇子胤禛，即后來(lái)的雍正皇帝（清世宗），并賜園額為圓明園。雍正三年（1725），雍正皇帝著手全面修葺圓明園，除了對(duì)園林游憩部分的調(diào)整完善外，他還在園子的南部建造了宮殿和侍值大臣們的辦公朝署，圓明園就同時(shí)具有了聽政和游憩的功能，成為與紫禁城不分軒輊的政治中心。從此，園居成為清廷的風(fēng)尚，皇帝每年正月郊祭之后就移居園中，直到冬至大祀才回到大內(nèi)，園居時(shí)間占一年的三分之二。

在此前一年，即雍正二年（1724），雍正皇帝為了修葺圓明園，命新任山東濟(jì)南府德平縣知縣張鐘子、潼關(guān)衛(wèi)廩膳生員張尚忠為圓明園查看風(fēng)水。查看風(fēng)水是古代興造土木之前必不可少的一個(gè)環(huán)節(jié)，《尚書·盤庚》中的“盤庚既遷，奠厥攸居，乃正厥位”，《詩(shī)經(jīng)·公劉》的“既景乃岡，相其陰陽(yáng)”，《周禮·地官司徒》的“惟王建國(guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野”等記載都證明了這個(gè)傳統(tǒng)由來(lái)已久。二人奉命將勘察結(jié)果寫成《山東德平縣知縣張鐘子等查看圓明園風(fēng)水啟》呈報(bào)皇上，這個(gè)奏折成為圓明園修葺的重要依據(jù)，也是后人研究古代皇家園林營(yíng)造理念的寶貴資料。

奏折首先肯定了圓明園完美的風(fēng)水格局：“圓明園內(nèi)外俱查清楚，外邊來(lái)龍甚旺，內(nèi)邊山水按九州爻象、按九宮處處合法。”隨后，分別從外形、山水、爻象、祿馬貴人等方面進(jìn)行了闡釋。

圓明園的形勢(shì)“自西北亥龍入首，水歸東南，乃辛壬會(huì)而聚辰之局，為北干正派，此形勢(shì)之最勝者。”圓明園龍脈和水系的形勢(shì)都是很理想的。之所以說(shuō)它是“形勢(shì)之最勝者”，理由首先是圓明園西北高、東南低的地勢(shì)以及水系走勢(shì)和“天下之大勢(shì)”是相吻合的：

“據(jù)《赤霆經(jīng)》云：‘天下山脈發(fā)于昆侖，以西北為首，東南為尾，幽冀為左臂，川蜀為右臂，豫、兗、青、徐為腹，黃河為大腸，江淮為膀胱，此天下之大勢(shì)。’園內(nèi)山起于西北，高卑大小，曲折婉轉(zhuǎn)，俱趣東南巽地；水自西南丁字流入，向北轉(zhuǎn)東，復(fù)從亥壬入園，會(huì)諸水東注大海，又自大海折而向南，流出東南巽地，亦是西北為首，東南為尾，九州四海俱包羅于其內(nèi)矣。”

其次，從爻象看，“正殿居中央，以建皇極八方拱向。正北立自鳴鐘樓，樓高三丈，以應(yīng)一白水星；西北乾地建佛樓，以應(yīng)六白金星；東北艮方臺(tái)榭樓閣系天市垣，以應(yīng)八白土星，此三白之居北方也。正南九紫建立宮門，取向明出治之意。第一層大宮門系延年金星，玉石橋北二宮門系六煞水星，大殿系貪狼吉星，以理事殿佐之，木火相生，此九紫之居正南也。西南坤位房雖多，不宜高，以應(yīng)土星；東南巽地乃文章之府，建立高樓以應(yīng)太微，此二黑四綠分列九紫之左右也。正東震方田疇稻畦，且東接大海，汪洋以潤(rùn)之，以應(yīng)青陽(yáng)發(fā)生之氣，辛方樹燈桿，巽納辛以應(yīng)天乙、太乙，庚方建平臺(tái)，土來(lái)生金，此七赤三碧之所以得位也。

八卦以河圖為體，取用則從洛書，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，皇極居中，八方朝拱，《洪范》九范，實(shí)出乎此，此園內(nèi)爻象俱按九宮布列，豈敢妄議增減”。這一段文字詳細(xì)說(shuō)明了圓明園營(yíng)造的理念， 即依據(jù)洛書九宮格局布置景觀要素，一來(lái)符合風(fēng)水理論，二來(lái)又與象征天下的九州爻象相對(duì)應(yīng)，其完美使人“豈敢妄議增減”。

最后，奏折又用“祿馬貴人”說(shuō)再次證明園址的形勢(shì)完美：“祿馬貴人原系形家小數(shù)，然按之亦無(wú)不合，水歸東南巽地，山起西北乾方，乾納甲巽，納辛以辛，為馬以甲，為祿以丁，癸為貴人，辛有燈桿，甲有大海，丁癸有來(lái)水，祿馬貴人同步玉階。上合天星，下包地軸，清寧位育，永鞏皇圖。謹(jǐn)啟。”

不過(guò)，如果與圓明園平面圖詳加對(duì)照就會(huì)發(fā)現(xiàn)，奏折中正大光明殿“正殿居中央”的說(shuō)法與該殿在園中的實(shí)際位置并不相符，而且隨后所逐一列舉的八個(gè)方位上的建筑，如正北自鳴鐘樓、西北佛樓、東北艮方臺(tái)榭樓閣、正南宮門等也不處于規(guī)則的九宮格內(nèi)，它們只是在方位上大致符合九宮格局。與此形成對(duì)照的是，在南部從大宮門到正大光明殿一線的朝宮建筑群北部，即園區(qū)中軸線后部的九州景區(qū)，卻能分明地找到一個(gè)非常規(guī)則的九宮平面，這個(gè)平面的中央是后湖，圍繞后湖是九個(gè)小島，分據(jù)中宮外的八宮。每個(gè)小島上都有一座建筑，其中，上下天光和慈云普護(hù)共同占據(jù)九宮北部坎位方格，碧桐書屋居?xùn)|北艮位，天然圖畫居正東震位，鏤月開云居?xùn)|南巽位，九州清晏居南方離位，茹古涵今居西南坤位，坦坦蕩蕩居西方兌位，杏花春館居西北乾位，其方位與九宮八卦無(wú)不契合。

這種《圓明園風(fēng)水啟》中文字表述與圓明園實(shí)際格局表面上的錯(cuò)位造成了分析圓明園風(fēng)水格局的困難。比如，趙春蘭、潘灝源的論文《從“圓明園風(fēng)水啟”說(shuō)開去——皇家園林與風(fēng)水初探》以表格的形式詳細(xì)分析了圓明園平面布局與八卦洛書的卦位、星象的對(duì)應(yīng)關(guān)系，表格中認(rèn)為九州清晏處于中央方位，這種說(shuō)法與《圓明園風(fēng)水啟》中的“正殿居中央，以建皇極八方拱向”就互相抵牾，因?yàn)榇颂幍摹罢睢睂?shí)指正大光明殿而非九州清晏，弘歷《圓明園四十景御題詩(shī)》描述正大光明殿：“園南出入賢良門內(nèi)為正衙，不雕不繪，得松軒茅殿意”，明確指出該殿為正殿，它是南部朝宮建筑群的主體建筑，皇帝朝會(huì)聽政、重大慶典、乃至科舉殿試的地方[]。但是，從空間位置上看，正大光明殿又確實(shí)不處于整個(gè)園林的幾何學(xué)中心，《風(fēng)水啟》中“正殿居中央”的說(shuō)法似乎也成為問(wèn)題。

這種矛盾實(shí)際上源于圓明園兼具游憩和聽政功能的雙重屬性，它同時(shí)作為朝和寢使用，在空間布局上必須遵照“前朝后寢”的禮制而劃分為南北兩個(gè)區(qū)域。把兩個(gè)區(qū)域分開理解，才能把握其造園的立意。

在南部安排外朝，即大宮門、出入賢良門以及正大光明、勤政親賢、保合太和等殿，前湖則構(gòu)成外朝的收束以及前朝后寢的過(guò)渡區(qū)域，在這些要素構(gòu)成的外朝區(qū)域，正大光明殿毫無(wú)疑問(wèn)地處于中央位置，加上其七楹的面闊以及東西部輔以五楹面闊的配殿，顯示著正殿的恢弘氣派和在全局的統(tǒng)制地位，同時(shí)，其建筑風(fēng)格又樸素自然，即弘歷所謂“不雕不繪，得松軒茅殿意”和“草青思示儉，山靜體依仁”，從而與皇宮大內(nèi)金碧輝煌的金鑾寶殿有所區(qū)別，兼顧了園林和宮殿兩種屬性。僅就外朝區(qū)域看，《圓明園風(fēng)水啟》中所說(shuō)的“正殿居中央”確是實(shí)情。

在外朝的北部，則是皇帝日常起居的內(nèi)寢區(qū)，即占地約28h㎡的九宮形式的九州景區(qū)。這個(gè)九宮格雖然形式規(guī)則，卻并不存在每個(gè)方位的建筑與九宮八卦的明確對(duì)應(yīng)關(guān)系。九州景區(qū)的主體建筑九州清晏并未設(shè)計(jì)在九宮的中央，居中央位置的是東西長(zhǎng)220m、南北寬190m的后湖。從景區(qū)建筑的命名上，也找不到各建筑與各方位五行屬性的對(duì)應(yīng)關(guān)系。顯然，與外朝不同，這個(gè)區(qū)域的九宮格雖然形式相當(dāng)規(guī)則，但九宮格的使用更多地是一種形式上的附會(huì)以及一種對(duì)九州的象征。

九州清晏取“禹貢九州”義，象征“溥天之下，莫非王土”。有乾隆《圓明園圖詠詩(shī)詞》小引對(duì)九州清晏的描寫為證：“正大光明直北，為幾余游息之所，棼橑紛接，鱗瓦參差。前臨巨湖，渟泓溢漾，周圍支汊縱橫，旁達(dá)諸勝，仿佛潯陽(yáng)九派，騶衍謂‘稗海周環(huán)，為九州者九，大瀛海環(huán)其外’，茲境信若造物施設(shè)耶。

關(guān)于九州，史籍上多有記載，唐代的、《初學(xué)記》對(duì)此有很好的綜述：“《河圖·括地象》曰：天有九道，地有九州；天有九部八紀(jì)，地有九州八柱。……《騶子》曰：中國(guó)于天下，八十一分，居其一分耳。中國(guó)名赤縣，赤縣內(nèi)有九州，禹之?dāng)⒕胖菔且玻坏脼橹輸?shù)。中國(guó)外如赤縣州者九，謂之九州，有裨海環(huán)之。如一區(qū)中者，乃為一州，如此者九，乃有大瀛海環(huán)其外。天地之際焉。《河圖·括地象》曰：昆侖東南地方五千里，名神州。中有五山，帝王居之。《尚書》曰：禹別九州，九州攸同。”

從騶衍開始，確立了大九州的觀念，大九州中央是昆侖山，各州內(nèi)又有小九州，中國(guó)只是東南角的赤縣神州一州而已。按照九州觀念，國(guó)家的治理形成了相應(yīng)的制度，《周禮·冬官考工記》載：“內(nèi)有九室，九嬪居之。外有九室，九卿朝焉。九分其國(guó)以為九分，九卿治之。”內(nèi)九室為寢，外九室為朝，國(guó)土也一分為九，服從中央領(lǐng)導(dǎo)。現(xiàn)存沈陽(yáng)故宮的繼思齋就是一座按照這種觀念建造的九宮格局的皇家建筑實(shí)例。

九州景區(qū)的立意就是以九宮格形式象征“禹貢九州”，表達(dá)了下令修造九州景區(qū)的雍正皇帝九州歸一統(tǒng)的政治意愿，乾隆曾題詩(shī)：“九州清晏，皇心乃舒”，表達(dá)了同樣的政治理想。在有限的空間內(nèi)營(yíng)造無(wú)限的天地意象，這與其他古代園林“芥子納須彌”的手法具有異曲同工之妙。

同樣是九宮格形式，九州景區(qū)與古代禮制建筑明堂、辟雍、宗廟中的用法卻有所不同。以王國(guó)維先生繪制的“四向制”宗廟平面推想圖為例，“四向制”宗廟的“亞（亞）”字形平面是從九宮格簡(jiǎn)化而來(lái)，按照禮制，各室不但要與五行相配，還要按照《禮記·月令》的記載依四時(shí)五行循環(huán)使用不同方位的房間：“孟春之月……天子居青陽(yáng)左個(gè)。……仲春之月，天子居青陽(yáng)大廟。……季春之月，……天子居青陽(yáng)右個(gè)。……孟夏之，……天子居明堂左個(gè)。……”從秦漢開始，帝王的住所就叫做“宮”。帝王們最擔(dān)心的事情是政權(quán)旁落，王位不保，所以有“王不離位”的規(guī)矩，“離位”成為一種禁忌。帝王按照這個(gè)規(guī)矩，在按照九宮格局建造的禮制建筑中要遵循時(shí)令安排作息，制度嚴(yán)格，不得違背。

正如在中國(guó)象棋中，把“將”、“帥”、“仕”活動(dòng)的范圍，即米字格叫做九宮，象棋中的“將”、“帥”、“仕”不得走出“九宮”，這種規(guī)定是社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反映。雖然從形式上看，這個(gè)“九宮”和三縱三橫的九宮格不同，但是如果把在九宮格中棋子移動(dòng)的軌跡連接起來(lái)，就會(huì)得到米字格的“九宮”，兩者實(shí)質(zhì)上是一致的。

九州景區(qū)以非常自由的方式使用九宮形式，并不追求各宮建筑與五行的嚴(yán)格對(duì)應(yīng)，更沒(méi)有對(duì)建筑使用時(shí)間的限制，在行政功能相對(duì)較弱的福海區(qū)域和長(zhǎng)春園，也能依稀看出其平面形式是來(lái)自對(duì)九宮格更加大膽的拓?fù)渥冃危梢姡S著行政功能的減弱，造園的自由度就會(huì)相應(yīng)加強(qiáng)，其園林的屬性就愈加明確。

按照《園冶》的說(shuō)法：“園基不拘方向，地勢(shì)自有高低；涉門成趣，得景隨形，或傍山林，欲通河沼。……高方欲就亭臺(tái)，低凹可開池沼；卜筑貴從水面，立基先究源頭，疏源之去由，察水之來(lái)歷。……相地合宜，構(gòu)園得體。”因地制宜，得天然之趣，逃脫禮制的約束，園居者有歸隱山林之感。雍正的《圓明園記》寫道：“臣等圓明園在暢春園之北，朕藩邸所居賜園也。在昔皇考圣祖仁皇帝聽政余暇，游憩于丹陵沜之涘，飲泉水而甘。爰就明戚廢墅，節(jié)縮其址，筑暢春園。熙春盛暑時(shí)臨幸焉。朕以扈蹕，拜賜一區(qū)。林皋清淑，波淀渟泓，因高就深，傍山依水，相度地宜，構(gòu)結(jié)亭榭，取天然之趣，省工役之煩。”這里記載的圓明園修造過(guò)程和理念完全印證了《園冶》的說(shuō)法。

在追求園林中的自由與天然的同時(shí)，圓明園兼顧了政治理想的表達(dá)，并且用象征天下的九宮格表明皇家園林至高無(wú)上的等級(jí)，使其有別于私家園林。“文武之道，一張一弛”，這兩種取向?qū)嶋H上正體現(xiàn)出儒家文化所倡導(dǎo)的禮樂(lè)精神。關(guān)于禮樂(lè)精神，《禮記》進(jìn)行了詳盡的闡述，比如：“禮節(jié)民心，樂(lè)和民生。政以行之，刑以防之。禮樂(lè)行政，四達(dá)而不悖，則王道備矣。”“樂(lè)至則無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)，揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也。”《論語(yǔ)·泰伯第八》也有：“子曰：興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”按照儒家學(xué)說(shuō)，禮是超越于本能的外在規(guī)范，是社會(huì)文化演進(jìn)的結(jié)果，它對(duì)人有約束作用，是社會(huì)和諧所必需的人為的外在規(guī)定；樂(lè)則是發(fā)自內(nèi)心的天然需要，是人的生理和心理的直接呈現(xiàn)和抒發(fā)，是人自我實(shí)現(xiàn)的重要途徑甚至最高境界。二者相輔相成，缺一不可。圓明園在樂(lè)中寓禮，游憩的同時(shí)不忘國(guó)家社稷，正如紫禁城的禮中寓樂(lè)，在前朝聽政的同時(shí)，也不能沒(méi)有后宮的享樂(lè)。

從康熙皇帝對(duì)圓明園的命名也可以看出這座皇家園林與私家園林立意的不同。私家園林，如拙政園、退思園、網(wǎng)師園等的命名，標(biāo)榜退隱，遠(yuǎn)離政治，而圓明園則旨趣迥異。法國(guó)人王致誠(chéng)的《圓明園紀(jì)事書札》認(rèn)為：“神仙宮闕之忽現(xiàn)于奇山異谷間，或嶺脊之上，恍惚似之，無(wú)怪其園之名圓明園。蓋言萬(wàn)園之園，無(wú)上之園也。”這種單純從審美角度做出的解釋沒(méi)有完全領(lǐng)會(huì)圓明園“體圓光明”的蘊(yùn)意。對(duì)此，雍正皇帝的《圓明園記》是這樣解釋的：“至若嘉名之錫以圓明，意旨深遠(yuǎn)，殊未易窺。嘗稽古籍之言，體認(rèn)圓明之德。夫圓而入神，君子之時(shí)中也。明而普照，達(dá)人之睿智也。”“時(shí)中”就是要把握天時(shí)，“與時(shí)偕行”，是最理想的平衡有序狀態(tài)。“普照”則有“奉三無(wú)私”匾額所涵“天無(wú)私蓋，地?zé)o私載，明無(wú)私照”的意義，借天地之德喻指王權(quán)威加海內(nèi)的合法性。其他景點(diǎn)，如萬(wàn)方安和、正大光明、勤政親賢、廓然大公等，都不無(wú)明確的政治訴求，九州清晏則更加直白地表露了帝王們對(duì)國(guó)土社稷和統(tǒng)治地位的牽掛。

圓明園見證了帝王的驕奢淫逸和清帝國(guó)的衰亡屈辱，也曾留下過(guò)清帝為江山社稷忙碌的身影。僅中國(guó)第一歷史檔案館1991年編纂的《清代檔案史料圓明園》就選擇收錄了有關(guān)圓明園的內(nèi)務(wù)府奏銷檔、奏案等文書檔案凡一百萬(wàn)字，事無(wú)巨細(xì)，說(shuō)明這座皇家園林承載的絕非只有閑情逸致，其造園的理念和手法與私家園林也有很大的不同。如果不能認(rèn)清這種區(qū)別，把前殿與后寢混淆在一起，就會(huì)造成類似無(wú)法理解《圓明園風(fēng)水啟》中文字表述與圓明園實(shí)際格局無(wú)法對(duì)應(yīng)的困難。

從功能上看，圓明園既能聽政，又可游憩；從文化理念上看，它樂(lè)中寓禮，“立于禮，成于樂(lè)”，追求禮樂(lè)的統(tǒng)一；從造園手法上看，它既有天然野趣，又有人工的理想化處理；從形式上看，它一方面從大九州觀念立意，大有皇家氣派，另一方面，又因地制宜，追求山林野趣的自由境界，對(duì)九宮形式進(jìn)行了大膽的變化和再創(chuàng)造。雙重系統(tǒng)的層層疊合與統(tǒng)一營(yíng)造了一座完美的“萬(wàn)園之園”。

［文章來(lái)源］

圓明園研究院

［作者］

孟 彤