第三瞳易經(jīng)詳解系列內(nèi)容第126篇。

接著上一篇的內(nèi)容，來看渙卦的爻辭。

初六：用拯，馬壯，吉。

象曰：初六之吉，順也。

渙卦各爻，是從拯救渙散的角度來談的。拯救涉及雙方，施拯的一方和被救的一方，也就是施與受。

渙卦除了初六，其它五爻都有渙。初六無渙，表示他是受的那一方。初爻是卦之始，下卦為坎，初六是陷在坎險中等待救援的眾生，是佛度有緣人的那個有緣人。初爻不當(dāng)位，但好在他有柔的特性，好在他上面有九二，九二可以救他，結(jié)果還不錯，是吉的。

“用拯，馬壯”。“用”是用柔。“拯”是拯救、救助。“馬”指九二，九二是陽爻，陽為乾，乾為馬。“壯”是形容馬很有實力。初六的關(guān)鍵在“用拯”，“用”有很強烈的主觀和主動意識，需要自己去向馬靠攏，才能得到拯救，干等著不行。

象曰：“初六之吉，順也。”“順”是陰順陽的智慧，初六與九二的關(guān)系是陰承陽柔承剛，這就叫順。順不是看到對方壯就貼上去的那種功利主義的順，是“利牝馬之貞”的順，母馬順從公馬不是因為公馬壯，而是因為母馬的信仰就是公馬，無關(guān)馬壯還是不壯。初爻爻變是中孚卦，中孚卦也是“利涉大川”，并且“利貞”的，靠著“用拯”的智慧，可以涉大川渡彼岸。

初爻是基層，基層的渙散如果得不到有效治理，會直接影響上層建筑的穩(wěn)固。從內(nèi)來講，初六主動求拯，從外來看，九二也有意愿拯救初六，他到下卦就是干這個來的。兩者目標一致，結(jié)果為吉。

九二：渙奔其機，悔亡。

象曰：渙奔其機，得愿也。

初爻是受渙，九二到上九是臨渙。臨，既包含了受也包含了施。《說文解字》對渙的解釋是“水流散也”，水往四處流，怎么讓他流到該流的地方去？需要引導(dǎo)和依托。依托的那個東西就叫“機”，“奔”是引導(dǎo)的過程。動作迅速，其機可倚，則其悔可亡。機，不用拘泥于字面的含義，比如人溺于水，水上的漂浮物或者船只就是機。比如碰到地震，眼前的案幾形成的安全三角區(qū)就是機。

那么對九二來講，機到底指什么呢？指初六。在初六看來，九二是可以拯救他的壯馬，在九二看來，初六何嘗不是他的機緣呢？九二爻變是觀卦，觀卦修到最后是觀世音菩薩聞聲救苦的境界。小象說：“渙奔其機，得愿也。”九二是下卦的救難者，“得愿”就是得償所愿，這本來就是他的愿望和追求。九二身居陽剛之德，深入坎險之中，為的就是完成“剛來而不窮”的使命。

九二完成使命是有條件的，他不能逮著初六說你現(xiàn)在有困難沒關(guān)系，過來點到我這，我給你解決。如果這么干，初六不會珍惜，所以初六爻也強調(diào)了需要“用拯”，他得主動發(fā)起才可以。俗話說“醫(yī)不叩門、道不輕傳、師不順路、法不空出”，就是這個道理，一方有求一方才能有應(yīng)。在佛家來講叫緣，佛渡有緣人。

初六有求，九二有應(yīng)，兩爻齊動就是利益眾生的益卦，益卦“利有攸往，利涉大川”，形勢一片大好。

六三：渙其躬，無悔。

象曰：渙其躬，志在外也。

“躬”是身體，也指自身。九二“悔亡”，還是有悔的，六三直接是“無悔”。“渙其躬”，就是把自身不好的習(xí)氣、自私自利的念頭都散掉，這樣當(dāng)然“無悔”。凡是正經(jīng)跟自己較真的人，結(jié)果都不會差到哪去。為什么要這么跟自己過不去呢？因為六三“志在外也”，他是要往上面走的，他的追求在上卦。人要長久地走下去得靠自己，不能期待每次出問題了都有人來救你。外援是輔助，有當(dāng)然好，但不可強求，人歸根結(jié)底還得靠自己。六三爻變是巽卦，巽卦講“申命行事”，六三依志申命，得償所愿，無怨無悔。這是第一種解釋。

第二種解釋。“渙其躬”是說渙造成的影響波及自身，已經(jīng)有切身之亂、切身之危了，但是六三無悔，依舊堅守著“士之心”。

舉兩個例子，一個是伯夷叔齊，一個是微子。商紂滅亡后，伯夷叔齊寧死不食周粟，最終活活餓死在首陽山上。微子是紂王的兄長，他見商朝將亡，數(shù)次向紂王進諫，紂王不聽，就出走了。后來武王伐紂，微子持祭器前往軍門，向武王投降，并且還是把上衣脫掉把手綁著去的，叫做“袒身反縛以告”，這是很屈辱的事情。武王釋放了他，后來周公把微子封于宋，成為宋國的第一代國君，宋國一直延續(xù)到了戰(zhàn)國末期。

伯夷叔齊以氣節(jié)踐行了無悔。有人罵微子是叛徒，有人贊美他是功臣，無論是功臣還是叛徒，從結(jié)果來看，微子以自己的方式保全了王室血脈的延續(xù)。如果保全血脈是他的志，為此忍受一些誤解和屈辱，微子應(yīng)該也是無悔的。

六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。

象曰：渙其群，元吉。光大也。

“群”是群眾，“渙其群”，是說渙的影響面或者拯救面擴及到了廣大群眾。如果說六三是修身，六四就是齊家、治國、平天下。修齊治平，修身修的是個人，后面是身修后的影響群體的擴散。“元吉”是至善之吉、是最佳的恰當(dāng)、是對“渙其群”的肯定。小象說：“渙其群，元吉。光大也。”渙散之道，在六四爻得以發(fā)揚光大。

“丘”是山丘，三四五爻是個艮卦，六三是山腳、六四是山腰、九五是山頂。“渙有丘”是說，不要到“渙其群”就滿足了，應(yīng)該有更高的追求，得把渙的功能和影響擴散到山頂。“匪夷所思”，“匪”是非，“夷”是常理，意思是“（這件事情的難度）不是常理所能想象到的”。這個成語現(xiàn)在被用偏了，用來指那些超出常理的行為并帶了點貶義，原意是帶褒義的。

“渙有丘”的難度很高，所以才有“匪夷所思”的感慨。渙卦也可以代表布道，布道最難的是跨越一座座的山頭重重阻礙，就像唐僧必須得歷經(jīng)八十一難一樣才能修成正果一樣。六四爻變是訟卦，訟卦是天人交戰(zhàn)的象，豬八戒動不動就撂挑子，原因就在于他對布道的決心不夠，不像唐僧那么堅定，這是可以理解的正常現(xiàn)象。

九五：渙汗，其大號，渙王居，無咎。

象曰：王居無咎，正位也。

九五是君位。“號”為令，“大號”是形容號令傳達的范圍很廣。“渙汗”是說王命就像汗水一樣，發(fā)出去就收不回了，這是第一層意思。第二層意思是說，既然收不回，那么在發(fā)布之前就得考慮周全。“渙王居”，是說號令的施行得從君王居住的地方，也就是京師開始，這樣才能“無咎”。為什么要從王居開始呢？王居住的地方是王直接管理的區(qū)域，這是講，自己和自己治下的民眾得先做出遵守號令的示范效應(yīng)。

九五爻的爻辭有點膈應(yīng)，“渙汗，其大號”應(yīng)該是在流傳的過程中搞錯了，調(diào)整一個字的順序，調(diào)成“渙其汗，大號”更合理。二爻到上爻的行文，都以“渙其...”開頭，怎么到九五就亂了呢？除了天氣熱的原因，人一般在緊張的時候才會出汗。君位是王權(quán)公器，坐在這個位置上不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如履薄冰是做不好的。“渙其汗”是對九五的提醒，提醒他得緊張起來，在全卦渙散的局面里，一不要畏縮，當(dāng)為則為，二不要隨便亂發(fā)號施令，因為君主發(fā)出來的是“大號”，是會影響所有人的。九五爻變是蒙卦，蒙卦的職責(zé)是喚醒那個被蒙住的元，以渙卦九五來講，元就是完成王假有廟的使命。

象曰：“王居無咎，正位也。”九五居中履正，在下有九二，身邊有六四，下有能臣近有良臣，在多方共同努力下完成了使命。

上九：渙其血，去逖[tì]出，無咎。

象曰：渙其血，遠害也。

“渙其血，去逖出”，“血”通恤，代表憂愁；“逖”通惕，代表恐懼。上九是渙卦的終點，渙的問題已經(jīng)解決，所有的憂愁和恐懼都沒了，無咎表示結(jié)果很好。這是第一種解釋。

第二種解釋。“其血”指的是六三，因為《說卦傳》講“坎為血卦”，六三與上九相應(yīng)，“渙其血”，是說上九理應(yīng)拉下面一把。第三種解釋。“血”就是流血的血，流血是很危險的，“渙其血”是說得繼續(xù)將禍害排除干凈，不要讓血的危險出現(xiàn)。

“去逖出”。“去”通驅(qū)。“逖”字《說文解字》的解釋是：“遠也。從辵[chuò]，狄聲。”“辵”是忽走忽停，也就是遷徙的意思，《說文解字》里，“從...”表示前者的字義與后者有關(guān)系，“...聲”表示前者的讀音與后者有關(guān)系。這就比較清楚了，“逖”的意思是遠，還與遷徙有關(guān)系，讀音與狄字有關(guān)系。中國古代對中原地區(qū)之外的少數(shù)民族有固定稱謂：東曰夷、西曰戎、南曰蠻、北曰狄。北方和西方多游牧民族，游牧民族與中原地區(qū)的勢力爭奪在歷史長河中拉鋸了幾千年。

所以，“去逖出”，還可以解釋為“驅(qū)狄出”。解決眼前渙亂的同時，還得把潛在的遠方渙亂的風(fēng)險也解決掉，才能無咎。象曰：“渙其血，遠害也。”小象有省略“去逖出”三個字，“遠害”的意思是“使害遠離”。秦始皇統(tǒng)一六國是“渙其血”的過程，修長城是“驅(qū)狄出”的考慮。

渙卦先分析到這，下一篇是節(jié)卦。

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