陰陽

明陽本指日照的向背，向日為陽，背日為陰，后來用以說明萬物的本源，說明相互對立和相互消長的情況。《素問·陰陽應象大論》云：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之本府也。”人們將萬事萬物都歸于陰陽兩個方面：天為陽，地為陰；日為陽，月為陰；至為陽，去為陰；動為陽，靜為陰；速為陽，遲為明；晝為陽，夜為陰；等等。

風水術以陰陽解天地，《管氏地理指蒙》卷八《陰陽釋微》云：“混沌開辟，江山延衰。融結陰陽，磅礴宇宙。岡骨既成，源脈已透。以鐘形勢，以通氣候。以清以濁，以奇以偶。精積光芒，呈露星宿。以孽衰微，以孕福壽。”又說：“東南方，陽也。陽者，其精降于下。西北方，陰也。陰者，其精奉于上。”并且說陰陽之氣不得有損傷：“陰陽之氣出于天造，非人力所能成。一有增損，不但無益，且所以傷之也。膚腠割之，小者耳鼻傷之，大者傷之于丹元，則無用矣。”依照這個觀點，風水先生很忌諱挖山開塘，以為傷了陰陽之氣。

風水先生又認為，人是由陰陽二氣派生出來，因此，人要適從于陰陽，不得違背陰陽，順者昌，逆者亡。俗語云：“大門朝南，子孫不寒；大門朝北，子孫受罪。”南為陽，北為陰；住宅朝南，為陽，有吉。住宅朝北，為陰，有兇。

相地點穴離不開陰陽。空石長者《五星捉脈正變明圖》指出：“太極既定，次又分其陰陽。暈間凹陷者為陰穴，暈間凸起者為陽穴。就身作穴者為陰龍，宜陽穴。另起星峰作穴者為陽龍，宜陰穴，反此皆有兇咎。”

風水以陰陽交感為吉。謝和卿《神寶經》云：“陽作必借陰氣一吸，陰作必借陽氣一噓，即陰來陽作，陽來陰作之義。若陽來陽受者，則見福舒徐；若陰來陰受者，則見禍慘急。”這就將人事禍福與陰陽聯系在一起了。不僅如此，陰陽還可以作為各種術語的本義詞，如逆順即陰陽的別名。看地形時，“逆中取順者，因脈逆轉而求。順中取逆者，因脈順流而出。三陽從地起為逆，三陰從天降為順。陽脈為逆，陰脈為順。”

陰陽學說具有樸素的辯證法色彩，是先哲認識世界的比較正確的思維方式。可是，風水將它與人事吉兇相附會，必然墮于詭辯的泥坑。

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四象

“四象”一詞最先出自《易·系辭》，說“太極生兩儀，兩儀生四象”，四象即太陽、太陰、少陰、少陽。

先哲在天文學中也有“四象”一詞，不過，這與《易》中的概念完全不同。先哲在觀察星辰時，選擇了黃道赤道附近的二十八個星宿作為坐標。東南西北各有七宿，每個七宿聯系起來想象很像一種動物。如，東方的角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，角 象龍角，氐房象龍身，尾宿象龍尾，它們連起來象一條騰空而起的龍，于是先哲稱東方為蒼龍；南方的并、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，柳為鳥嘴，星為鳥頸。張為嗉，翼為羽融，它們連起來象一只展翅飛翔的鳥，于是先哲稱南方為朱雀。

此外，北方有斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，象一只緩緩而行的龜。因位于北方放稱玄。因身有鱗甲，故稱武。合稱玄武。西方有奎、婁、胃、昂、畢、觜、參七宿，象一只躍步上前的老虎。白虎是已經絕 種的大毛蟲之長，《山海經·西山經》記載盂山“其獸多白狼、 白虎”。這四種動物的形象，稱為四象，又稱為四靈。

“四象”作為方位，先秦的《禮記·曲禮》已有記載：“行前朱鳥而后玄武，左青龍而右白虎。”《疏》：“前南后北，左東右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”這里，朱鳥即朱雀。“左東有西”的概念與我們看地圖有區別。現在的地圖都是上北下南，左西右東。古人的地圖是倒過來的，下北下南，這樣就成了“左東右西”。

風水先生將“四象”運用到地形上，以“四象”的形象及動作譬喻地形，又附會吉兇禍福。《三國志·管輅傳》記載：“格隨軍西行，過毋丘儉墓，倚樹哀吟，精神不樂，人間其故，輅曰：林木雖茂，開形可久。碑言雖美，無后可守。玄武藏頭，蒼龍無足，白虎銜尸，朱雀悲哭，四危以備，法當滅族。不過二載，其應至矣。”這就是根據四象處于四危狀態，判斷毋丘儉二年之內滅族。

郭璞在《葬經》中也宣揚這一套，他說：“經曰地有四勢，氣從八方。故葬以左為青龍，有為白虎，前為朱雀，后為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴頫。形勢反此，法當破死。故虎蹲謂之銜尸，龍踞謂之嫉主，玄武不垂音拒尸，朱雀不舞者騰去，土圭測其方位，玉尺度其遐邇。以支為龍虎者，來止跡乎岡阜，要如肘臂，謂之環抱。以水為朱雀者，衰旺系形應，忌夫湍流，謂之悲泣。”

“四象”對民俗有很深的影響。如果我們到北京中山公園去看社稷壇，就會發現壇中的土色各有不同。由于東方是青龍。土色為青；西方是白虎，土色為白；南方是朱雀，土色為紅；北方是玄武，土色為黑。中間的土色是黃的，象征人。這些土，是明清時期由四方的府縣專程運來，表示四方朝貢，天下祥和之征。